L’ego entre unité et dualité

L'illusion du réel

Lors de ma première expérience de l’Unité… Hum… non. 

Reprenons, ce terme d’ « expérience » ne convient pas ! Disons lors de ma première « unification », ressentir à quel point la dualité n’est qu’une illusion. D’ailleurs c’est même en comprenant et en percevant réellement cette illusion que ce glissement vers l’Unité s’est produit. Ressentir un choc et une immense tristesse de m’être infligé autant de souffrances. Ressentir que tout venait de mon identification à certaines choses. À mon corps, à mes émotions, à mes pensées, à mon passé, à mes désirs… 

Sentir que si tout cela a de la valeur… rien n’a d’importance. Car rien n’est réel…

Entre dualité et unité

“ Vous n’êtes pas un être humain qui vit une expérience spirituelle, vous êtes un être spirituel qui vit une expérience humaine. ”

- Wayne W. Dyer

Je crois avoir toujours été sensible au fait qu’il existe un autre plan de vécu, autre que celui de la matière visible et tangible. Il y a toujours eu une part de moi qui avait l’intuition que tout ceci n’était pas vraiment réel. Que la vie telle que nous la vivions n’avait pas de sens

Plusieurs évènements dans ma vie ont confirmé cette intime conviction, mais le brouhaha émotionnel et mental était si fort que j’étais plus occupé à me débattre avec mes émotions et pensées, mes amis les chevaux et mon pote le cocher, qu’à écouter mon âme, le passager discret de la calèche

J’étais happé dans ce monde de la dualité. Jusqu’à ce que je fusionne avec le « Un ». Au point que le « je » n’existais plus. Qu’il n’avait plus de sens ! Plus de signification. 

Ce jour-là, c’est comme si le passager avait préparé son coup pour stopper la calèche et les chevaux, calmer tout le monde, et même carrément assommer le cocher pour que l’espace d’un instant il n’y ait même plus de perception du « moi je ». 

Cet évènement, s’il m’a « éveillé », a aussi terrorisé ce cocher, mon mental, qui a eu peur de disparaître à nouveau et a essayé de bâillonner le passager ensuite, pour être sûr de ne plus en entendre parler. 

J’ai pu l’observer chez d’autres aussi, ce réflexe est commun. Nous sommes comme happés par cette expérience de la dualité. Si certains peuvent avoir l’intuition de l’Unité possible, le mental est trop fort et nous empêche de la vivre. D’ailleurs ce mot ne convient pas. Nous ne vivons pas l’Unité. Vivre, au sens où nous l’entendons, c’est faire une expérience incarnée et c’est donc forcément duel. L’Unité est. Point. 

Aucun mot, qui par nature sépare, ne peut la décrire… Même si depuis la nuit des temps des maîtres ont tout de même essayé de transmettre la quintessence de cette vérité. Ils ont utilisé des métaphores, pris des exemples dans la nature, inventé des mythes, pour que cette vérité profonde pénètre le coeur des hommes englués dans leur expérience matérielle et égotique. Au moins pour qu’ils sachent qu’il y a autre chose et y restent ouverts. 

À mon tour de tenter de le faire dans ce livre. Pour cela, vous l’avez compris, j’aime me servir du Taiji, merveilleuse passerelle entre le mental qui veut comprendre (mais qui est coincé dans la dualité) et l’Être qui sait déjà tout cela. C’est là toute la puissance de l’intelligence symbolique. Elle s’adresse à cette partie de nous qui sait, là où l’intelligence analytique ne fait que renforcer les doutes. 

Rappelez-vous que dans le TaiJi, le disque noir représente l’Unité, le Tao, l’Absolu, l’Invisible, l’Infini

 

Disque noir Tao

L’envolée blanche peinte par-dessus crée la dualité et représente la manifestation, la matérialisation, l’expérimentation. On a vu que le mental permet de nous séparer de l’Unité, créant de fait la dualité. La plus grande séparation qu’il crée est entre « moi » et les autres. C’est ce que nous nommerons l’ego, la persona, le personnage ou la personnalité. Celui (ou celle) que nous nommons par notre prénom, qui s’est incarné dans un genre, avec une histoire, certaines caractéristiques différentes des autres. Tout ça afin de jouer au grand jeu de la dualité et de l’expérimenter le plus possible grâce aux sens, aux émotions et aux pensées.

Ego Yin Yang

Le yin reste dans la couche en dessous, caché sous la peinture blanche. Bien que le noir recouvre le disque entier, une seule partie de cet Absolu reste visible. C’est précisément le lien qui nous reste avec l’Unité, avec le Tao. 

Ainsi là où le yang est la personnalité incarnée et manifestée – l’être existentiel, l’ego – le yin est ce que certains ont appelé : l’Âme, l’Anima ou l’Être essentiel. Tout comme le yin, l’âme est invisible, immatérielle, intemporelle et asexuée. Elle ne réside pas dans la dualité puisque c’est le disque noir du dessous. 

En cela, l’image la représentant comme passagère de la calèche est pédagogique, mais pas parfaite, car on pourrait l’imaginer enfermée dedans alors qu’en réalité elle n’est pas sur ce plan de la dualité. 

Elle est bien plus que cela, dans l’infini, dans le vide entre nos cellules, dans la calèche et au-delà. Ainsi l’on pourrait imaginer que dans la calèche ne se trouve pas l’âme, mais une émanation de celle-ci comme un point d’accès vers elle. 

Ce serait le point noir yin, comme une singularité de notre âme, un accès au non manifesté au-dessous, au coeur du yang manifesté blanc.

Ego Ame Yin Yang

Ceci nous permet d’observer que le mouvement de notre personnage, l’ego, notre vie incarnée, est ascensionnel : s’élever, être pleinement soi-même, pour rayonner et jouer le jeu de la vie de manière visible, dans la matière ! Et en faisant cela, nourrir l’âme

Pour soutenir ce mouvement, il y a les techniques dites de « développement personnel ». Ce qui, en gros, est l’ensemble des méthodes qui nous permettent d’affirmer notre ego, de l’améliorer, de l’accepter, etc. Et c’est très bien ainsi, contrairement à ce qui est souvent dit par certains, car l’ego, cet être existentiel, manifesté, est précisément ce que l’âme a voulu expérimenter

Elle s’incarne pour cette raison, pour que nous soyons pleinement nous-même, que nous jouions parfaitement le rôle qu’elle nous a confié et que nous l’expérimentions à fond ! 

Alors le développement personnel est là précisément pour nous aider à cela. Nous pourrons ensuite mourir et le cycle recommencera. C’est là qu’il y a souvent une confusion entre l’ego et l’attachement à l’ego. Il n’est pas question de « tuer » l’ego, mais au contraire de trouver comment jouer à ce rôle, le plus possible, mais sans en être esclave, c’est-à-dire en étant détaché de lui. Comme s’il n’était pas important, qu’il n’était qu’un jeu de rôle illusoire. Afin de garder le contact harmonieux avec l’Unité

C’est ce que nous pourrions appeler être « aligné ». C’est-à-dire vivre les deux aspects yin-yang en parfaite symbiose. L’erreur commune dans le développement personnel est de se servir de techniques pour atteindre des objectifs fixés par notre ego et ses désirs mimétiques, sans être en aucun cas en accord avec notre être profondEt se perdre ainsi dans une route décidée par le cocher et les chevaux, mais bien loin de celle voulue par le passager. 

En réalité, si nous avons besoin du développement personnel pour nous élever (yang), nous avons besoin parallèlement de ce qu’on appellera le « dépouillement personnel » (yin), pour retrouver le contact avec l’âme, l’Anima, l’être, en étant moins branché sur notre personne. Il s’agit ainsi d’utiliser la Persona (yang) pour exprimer notre Anima (yin).

Développement personnel Yin Yang

Dans l’Hindouisme, le fait de réaliser la persona, au sens de « prendre conscience » comme au sens de « rendre réel » s’appelle « Réalisation du Soi ». C’est le fait de jouer parfaitement le rôle, le personnage, décidé par l’Être

Nous en reparlerons, mais voilà symbolisé ici le sens de la vie. C’était là sous nos yeux. 

Sous la forme d’un petit symbole tout simple : le Taïji. 

Le Tao, l’Unité, condense le yin pour enfanter le yang et donner naissance à une personnalité qu’elle va incarner dans la dualité. Notre vie n’est qu’une expérimentation de la dualité au service de l’Être Essentiel en nous…

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